Քրիստոսի ամենասուրբ մարմինն ու արյունը

Ընթերցանության ժամանակը` 17 րոպե

Կարդացեք Քրիստոսի Ամենասուրբ Մարմնի և Արյան պատմությունը

Այս տոնով մենք հարգում և պաշտում ենք «Տիրոջ Մարմինը», որը կոտրված և տրված է բոլոր մարդկանց փրկության համար, պատրաստված կերակուր՝ աջակցելու մեր «հոգու կյանքը»: Հաղորդությունը հավատքի տոն է, այն խթանում և զորացնում է հավատքը: Աստծո հետ մեր հարաբերությունները պատված են առեղծվածով. «Ահա Տերը» ասելու համար մեծ քաջություն և մեծ հավատ է պետք:

Հռոմեական մարտիրոլոգիա.
Քրիստոսի Ամենասուրբ Մարմնի և Արյան հանդիսավորությունը. իր սուրբ սնուցմամբ նա առաջարկում է անմահության դեղամիջոց և հարության գրավական:

Երեկույթ

Կորպուս Դոմինիի տոնը Տիրոջ Մարմնի տոնն է, դա տոն է պատարագին.

Շնորհիվ Քրիստոսի իրական ներկայության՝ Հաղորդությունն ուղղակիորեն մտաբերում է Մարմնավորման խորհուրդը, որը հանդիսանում է իր իսկ իրականության օժանդակ և կենտրոնական առանցքը թե՛ աստվածաբանական, թե՛ հովվական հայեցակարգում։

Քանի որ Մարմնավորման խորհրդով մարդն «աստվածացված» էր, Քրիստոսը, ժամանակի ընթացքում մարդուն այս նուրբ և հատուկ ինքնությունն ապահովելու համար, իրեն «հաց» կազմեց՝ ժամանակի ընթացքում նրան հոգեպես սնուցելու համար: Հաղորդությունը, հետևաբար, Եկեղեցու հիմքն է կամ fons et culmen-ը, որն, այսպիսով, դառնում է «մարմնավորման պատմական շարունակությունը»՝ Քրիստոսի կողմից ազատորեն բերված Փրկագնման բոլոր բարիքները տնօրինելու հատուկ առաջադրանքով։ ինքն իրեն, և մատուցվեց հատկապես հաղորդության յոթնյակում:

Միտք վարպետորեն արտահայտված և ժամանակակից կերպով հաստատված Վատիկանի Երկրորդ ժողովի կողմից տարբեր փաստաթղթերում։ Գլխավոր հիմնական. Այս յոթնամյակի միջոցով հավատացյալները «գաղտնի և իրական ձևով միավորվում են տառապյալ և փառավոր Քրիստոսին... [Եվ հատկապես] Հաղորդության հացը կտրելու մեջ, երբ մենք իսկապես մասնակցում ենք Տիրոջ մարմնին, մենք բարձրանում ենք հաղորդության: Նրա հետ և միմյանց հետ...

Այսպիսով, մենք բոլորս դառնում ենք այդ Մարմնի անդամները… [որի] գլուխը Քրիստոսն է… անտեսանելի Աստծո պատկերը, և Նրա մեջ ստեղծվեց ամեն ինչ» (LG 7): «Հաղորդությունը, որպես փրկության պատմության գագաթնակետ, ներկայացնում է Քրիստոսին, որը փրկության հեղինակն է» (AG 9): «Եկեղեցու ողջ հոգևոր բարիքը պարունակվում է Հաղորդության մեջ, այսինքն՝ ինքը՝ Քրիստոսը… ով իր Մարմնով… կյանք է տալիս մարդկանց», հաստատելով «Նոր Ուխտն իր Արյան մեջ» (PO 5. 4):

Հաղորդության միջոցով «հավատացյալները մուտք ունեն դեպի Հորը Որդու՝ Մարմնավորված Խոսքի միջոցով, ով տառապեց և փառավորվեց Սուրբ Հոգու հեղումով և հասնում է հաղորդության Ամենասուրբ Երրորդության հետ» (UR 15); «Հաղորդության հացի հաղորդությամբ ներկայացվում և իրականացվում է հավատացյալների միասնությունը, որոնք մեկ մարմին են կազմում Քրիստոսում» (LG 3):

Պատմություն

Կորպուս Դոմինիի տոնի պատմական ծագումը սկսվում է 1247 թվականին Բելգիայում՝ հակազդելու Տուրի եպիսկոպոս Բերենգարի թեզի հետևանքներին, որը 1047 թվականին հայտարարել էր, որ Քրիստոսի ներկայությունը Հաղորդության մեջ միայն խորհրդանշական է և ոչ։ իրական.

Հարցը, սակայն, բացահայտում է Սուրբ Հաղորդության մասին մտածելու այլ ձև: Իրականում, մինչև 11-րդ դարը, ուշադրությունը կենտրոնացած էր ոչ այնքան բուն Հաղորդության փաստի վրա, որքան մարդուն սնելու և սրբացնելու այն առաջարկելու վրա:

Հաղորդության նպատակը, այսինքն՝ Քրիստոսի Մարմնի և Արյան իրական ներկայությունը, ճանաչվեց միայն անուղղակիորեն՝ հաղորդակցվող մարդու մեջ սրբագործող ազդեցությունների միջոցով: 11-րդ դարից սկսած, սակայն, ուշադրությունը հիմնականում բևեռվում է էվխարիստական ​​ռեալիզմի վրա, որի համար գլխավոր նպատակ է դառնում Քրիստոսի իրական ներկայությունը։

Հաղորդությունը դիտարկելու այս տարբեր տեսլականը ուղեկցվում էր նաև նվիրումի այլ դրսևորմամբ, որը կենտրոնացած էր անմիջապես Հյուրընկալողի վրա՝ այն երկրպագելու համար:

Հաճախ այդ հավատարմության ձևը նաև բերում էր չափազանցությունների. հավատացյալները երբեմն գնում էին մի եկեղեցուց մյուսը, որպեսզի խորհեն Հյուրընկալողի մասին, և քահանան ստիպված էր այն սովորականից ավելի բարձր պահել՝ խրախուսելու նվիրվածությունը. և նույն խորհրդածությունը իրականում փոխարինեց հենց Հաղորդության Հաղորդությանը, այնքանով, որ դրդեց Եկեղեցուն պարտավորություն դնել հավատացյալների վրա՝ ընդունելու Հաղորդությունը առնվազն տարին մեկ անգամ: Օրենքը գործում է մինչ օրս (Կանոնական իրավունքի օրենսգիրք, կարող. 920): Ուստի Եկեղեցու իշխանության պաշտոնական դիրքորոշումը շտապ անհրաժեշտ էր:

Երկու դեպք եղավ, որոնք նպաստեցին Պապի միջամտությանը, մեկը՝ աստվածաբանական բնույթի, բխում էր Բերենգարի թեզից, ով, ժխտելով տեսանելի պատահարները նյութից առանձնացնելու հնարավորությունը՝ չժխտելով Քրիստոսի իրական ներկայությունը Հաղորդության մեջ, մերժեց թեզը։ հացի և գինու նյութը Քրիստոսի մարմնի և արյան փոխակերպման մասին:

Բերենգարի դեմ զանազան դատապարտումներից հետո (Փարիզի 1051, Տուր 1055, Հռոմ 1059, Պուատիե 1075, Սեն Մեյսյո 1076 և կրկին Հռոմում 1078 թ.), որտեղ Լատերանում (1079 թ.) իր ընկեր Հիլդեի կողմից հրավիրված ժողովում։ , Միևնույն ժամանակ դառնալով Հռոմի պապ Գրիգոր VII-ը, Բերենգարը ստորագրեց հավատքի ակտ, որում նա ամբողջովին հետ էր կանչում իր պատկերացումները և հայտարարեց, որ հավատում է Քրիստոսի իրական ներկայությանը Հաղորդության մեջ: Ճշմարտությունը, այնուհետև, 1215թ.-ին, Չորրորդ Լատերանյան ժողովի կողմից սահմանվեց որպես հավատքի դոգմա:

Մյուս առիթը, որը նվիրական բնույթ է կրում, կապված է բենեդիկտացի միանձնուհի Ջուլիանա Կորնիլոնի (1191-1258) տեսիլքների հետ, ով 1207-1227 թվականներին ասել է, որ տեսել է եկեղեցու խորհրդանիշ փայլող լուսին, որը անհանգիստ է: բիծի կողմից անթափանց: Նշանը ժամանակի փորձագետների կողմից մեկնաբանվել է որպես Հաղորդության պատվին պատարագի արարողություն հիմնելու խնդրանք։

Եվ Լիեժի եպիսկոպոս Ռոբերտ Տուրոտացին իր թեմում հաստատեց Կորպուս Դոմինիի տոնը 1246 թ. նրա օրինակը ընդօրինակվել է իրենց թեմերի մյուս եպիսկոպոսների կողմից: Այս նվիրական շարժմանը մենք պետք է ավելացնենք նաև Բոլսենայի հրաշքը 1263 թվականին: Ուրբան IV-ը, ով գտնվում էր Օրվիետոյում, ուղարկեց Օրվիետոյի եպիսկոպոս Ջակոմոյին, որպեսզի ստուգի այդ փաստը:

Վերջինս աստվածաբաններ Թոմաս Աքվինասի և Բոնավենտուրա դա Բագնորեգիոյի ընկերակցությամբ, բացի այդ հրաշքը նշելուց, նույն մասունքները բերեց Հռոմի Պապին, ով դրանք ցուցադրեց տաճարում՝ ի նշան Օրվիետոյի ժողովրդի հարգանքի։ Եվ այսպես, Ուրբան IV-ը, 1264 թվականի օգոստոսի 11-ին, Կորպուս Քրիստիի տոնը տարածեց համընդհանուր եկեղեցու վրա Transiturus de hoc mundo ցուլով. «Չնայած Հաղորդությունը հանդիսավոր կերպով նշվում է ամեն օր, մենք ճիշտ ենք համարում, որ գոնե տարին մեկ անգամ այն ​​ավելի մեծարվի և հանդիսավոր կերպով հիշվի։

Իրականում, մնացած բաները, որոնք մենք հիշում ենք, մենք ընկալում ենք հոգով և մտքով, բայց դրանով չենք ստանում դրանց իրական ներկայությունը: Փոխարենը, Քրիստոսի այս հաղորդության ոգեկոչմանը, թեկուզ մեկ այլ ձևով, Հիսուս Քրիստոսը մեզ հետ ներկա է իր էությամբ: Իրականում, երբ պատրաստվում էր երկինք բարձրանալ, նա ասաց. «Ահա ես ձեզ հետ եմ միշտ մինչև աշխարհի վերջը» (Մատթ. 28, 20):

Աստվածաբանական իմաստ

Կորպուս Քրիստիի տոնի աստվածաբանական արժեքը՝ ի պատիվ Հաղորդության, կարելի է համարել և՛ որպես ամբողջ պատարագի տարվա սինթեզ, և՛ որպես փրկության ողջ պատմության առեղծված, «որի սկզբնավորումը գալիս է հնությունից» (Mi 5): ,1) և դրա իրականությունը տևում է մինչև «աշխարհի վերջը» (Mt 28, 20), քանի որ Քրիստոսն է «Ալֆան և Օմեգան, Առաջինը և Վերջինը, Սկիզբը և Վերջը» (Հայտն. 22, 13): .

Eucharist որպես առեղծված

Վատիկանի Երկրորդ ժողովի Պատարագի մասին փաստաթուղթը՝ Sacrosanctum Concilium, որը ներառում է Պիոս XII-ի պատարագի ուսմունքը Միջնորդ Դիում (1947թ. նոյեմբերի 20), Հաղորդությունը կոչվում է par excellence fons et culmen (SC 10), այսինքն՝ սկիզբ և Պատարագի և բուն քրիստոնեական կրոնի ավարտը, հիմքը և գագաթնակետը, գումարը և կենտրոնը։

Այս և այլ քրիստոսաբանական վերնագրերը պարզապես նշանակում են, որ Հաղորդությունը ապրում է նույն խորհուրդով, ինչ մարմնավորումը, քանի որ Հաղորդությունը ոչ այլ ինչ է, քան բուն Մարմնավորման պատմական ընդլայնումը: Եվ սա այն պատճառով, որ Հաղորդությունը և Քրիստոսը նույն բանն են, նույն իրականությունը, նույնական խորհուրդը:

Հաղորդությանը մոտենալու անփոխարինելի պայմանը պետք է լինի այն համոզմունքը, որ այն «առեղծված է», այսինքն՝ իրականություն, որը աստվածաբանական բոլոր հնարավոր և երևակայելի ջանքերով հնարավոր չէ հասկանալ ամենափոքր, այլ միայն ընդունել հավատքով և խորհել սիրով։ . Միայն այս կերպ է իրագործվում Յոհանինյան արտահայտությունը. «նա, ով հավատում է ինձ... հավատում է Հորը, ով ինձ ուղարկեց [և] ով ինձ տեսնում է, տեսնում է Հորը» (Հովհ. 12, 44-45):

Առեղծվածի այս ամբողջ աուրան նույն աուրան է, որը շրջապատում է Քրիստոսի ամբողջական և ամբողջական անհատականությունը՝ Քրիստոսի տոտուսը, որը Սուրբ Գիրքը բացահայտում և ներկայացնում է հատկապես Հովհաննեսի և Պողոսի մոտ: Հաղորդության առեղծվածի ամենաօգտագործելի քրիստոսենտրիկ տիտղոսներից մենք սիրում ենք հիշել Քրիստոսի՝ տիեզերքի Թագավորի թագավորության կամ գերակայության մասին:

Հաղորդությունը, հետևաբար, կազմում է Եկեղեցու սիրտն ու կենտրոնը՝ շարունակելու մինչև ժամանակների վերջը Հոր փառքը և մարդու փրկությունը, որպես կերակուր և խմիչք նրա գոյության ճանապարհին դեպի իր երկնային հայրենիք։

Eucharist որպես զոհ

Հաղորդությունը կատարելապես գիտակցում է Մարմնավորման վերջնականությունը, այսինքն՝ Աստծո փառքը և մարդկանց ազատ փրկագնումը, և դա այն պատճառով, որ Քրիստոս իրեն ներկայացնում է որպես Գերագույն Պապ, Հավերժական Քահանա, Սուրբ Զոհ, ով գիտակցում է պատրաստված փրկության և փրկության ողջ պատմությունը: հայտարարվել է հնագույն ժամանակներից։

Ուստի հանդիսավոր են Վերջին ընթրիքի արտահայտությունները՝ Հիսուսի կատարած միակ մեծ քահանայական ժեստը, որոնք մտել են Հաղորդության սրբադասման բանաձևի մեջ. «Սա է իմ մարմինը... Սա իմ արյունն է… իմ հիշատակը» (Mt 26,26-28; Mk 14,22-24 Lk 22,19-20; Հովհ. 6,53-58; 1Cor 11,23-29), որոնք հնչում են որպես հավերժական սիրո հավիտենական կրկներգ և օգնել մեկնաբանել Քրիստոսի արտասանած բոլոր ամենագեղեցիկ բառերը իր մարդկային արկածախնդրության մեջ:

Քրիստոսը Պատարագում (Զատկի ժամանակի V նախաբան) ներկայացված է որպես «Զոհ, զոհասեղան և քահանա»։ Տերմիններ, որոնք պլաստիկորեն թարգմանում են հուշահամալիրի խոսքերը. «Սա է իմ մարմինը» (Մտ 26, 26; Մարկ 14, 22); «Սա է իմ արյունը, որը թափվել է ձեզ համար» (Մտ 26, 28; Մարկ 14, 24); «Դա արեք իմ հիշատակի համար» (Ղուկաս 22, 19; 1 Կորնթ. 11, 24. 25):

Որին կարող ենք ավելացնել հրաշալի ու վեհ խոսքերը. «Ես որթատունկն եմ, իսկ դուք՝ ճյուղերը։ Ով մնում է իմ մեջ, շատ պտուղ կտա... առանց ինձ ոչինչ չեք կարող անել» (Հովհ. 15, 1-8); «Ես գնում եմ» (Հովհ. 16, 7), «բայց ես ձեզ որբ չեմ թողնի» (Հովհ. 14, 18); «Ահա ես ձեզ հետ եմ միշտ, մինչև աշխարհի վերջը» (Մատթ. 28, 20); «Ով ուտում է ինձ և խմում իմ արյունը, հավիտենական կյանք կունենա, և ես նրան հարություն կտամ վերջին օրը» (Հովհ. 6, 54); «Ով ինձ տեսնում է, տեսնում է նաև Հորը» (Հովհ. 14, 9); «Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը» (Հովհ. 14, 6):

Հաղորդությունը միևնույն ժամանակ անցյալի «նշանակ» է, ներկա շնորհքի «նշանակություն» և ապագա փառքի «փառաբանում»: Որպես «Քրիստոսի հիշատակ» Հաղորդությունը հիշեցնում է Քրիստոսի նախապատմական և պատմական անցյալը՝ այն ակտուալացնելով ներկայի սրտում և նախագծելով ժամանակի գիտակցման պայծառ ու մեծ ապագայի մեջ։

Փաստորեն, Պողոսն ասում է. «Դուք հռչակում եք Տիրոջ մահը, մինչև որ նա գա այնքան հաճախ, որքան դուք ուտեք այս հացը և խմեք այս բաժակը» (1Կորնթացիներ 11, 26):

Հաղորդությունը որպես «զոհաբերություն» հիշեցնում է փրկության ողջ պատմությունը՝ սկսած հնագույն ակունքներից մինչև ժամանակի վերջը, որում հավասարապես իրագործվում է մարդկային ողջ պատմությունը, որը միայն Քրիստոսով է ստանում իր ճիշտ բացատրությունը՝ ամեն ինչ և ըստ մարդու՝ մարդ։ Քրիստոսի գործառույթն է, իսկ Քրիստոսը Աստծո գործառույթն է. «ամեն ինչ քոնն է: Բայց դուք Քրիստոսինն եք, և Քրիստոսը Աստծունն է» (Ա Կորնթացիս 3, 23):

Այլ կերպ ասած, Հաղորդությունը Քրիստոսի կողմից բերված փրկության հիշողությունն է և որպես այդպիսին այն արդյունավետ և արդիականացնող է, այն իմաստով, որ ակտուալացման արդյունավետությունն այժմ կախված է այն հավատից, որով մարդը հիշում և հավատում է այն Հոգուն, որն իրականանում է: խորհուրդը, և մուտքը Հաղորդության խորհուրդը պայթում է գովասանքի և փառաբանման մեջ Աստծո՝ նրա գլուխգործոցի՝ Քրիստոսում գործած հրաշքների մեջ:

Եվ այսպիսով, մենք միշտ վերադառնում ենք Աստծուն փառաբանելու Քրիստոսի մեջ նրա ինքնահայտնության համար: Քրիստոսի կամ Հաղորդության կենտրոնականությունը միշտ անցյալի, ներկայի և ապագայի սուրբ պատմության առանցքն է. ամեն ինչ Հաղորդության, ամբողջական Քրիստոսի գործառույթն է՝ կանխորոշված, մեռած, հարություն առած և փառավորված:

Eucharist որպես հաղորդություն

Հաղորդությունը, ըստ էության, Քրիստոսի պարգևն է մարդկանց՝ Նրա հետ Աստծու մոտ բարձրանալու համար:

Հաղորդությունը «հաղորդություն» է շատ առանձնահատուկ ձևով, քանի որ այն միշտ եղել է հաղորդություն, այսինքն, քանի որ տեղի է ունենում փոխակերպումը, կարծես թե ասենք, որ զոհաբերությունն ու հաղորդությունը, թեև տերմինով և իմաստով տարբեր են, բայց նույնն են արտահայտում. իրականություն, ամբողջական Քրիստոս:

Շնորհիվ դրա եզակիության, մենք նախ պետք է հստակեցնենք հաղորդությունների պատճառականությունը, ապա վերլուծենք Հաղորդությունը երեք տարբեր հիմնական ասպեկտների ներքո.

Հաղորդությունը՝ որպես խորհուրդների fons et culmen

Հաղորդության առանձնահատկությունն առաջանում է դրա կազմավորման պահից. մինչդեռ մյուս խորհուրդները տալիս են այն շնորհը, որը նրանք նշանակում են իրենց հատուկ նշաններով, Հաղորդությունը նույն շնորհն է, դա նույն շնորհի հեղինակն է, դա նույն Քրիստոսն է, այն: նույն Մարմնավոր Խոսքն է, նույն Աստծո Գլուխգործոցն է, նույն իմագո Դեյն է։

Հաղորդության այս առանձնահատկությունը մյուս խորհուրդների հետ փոխհարաբերություններում կարելի է ամփոփել նաև հետևյալ կերպ. Հաղորդությունը, որքանով որ նույն Քրիստոսն է, միշտ երեկ, այսօր, այն խորհուրդն է, որը շարունակաբար տևում է, քանի դեռ գոյություն ունի «տեսակը». մյուս խորհուրդները, սակայն, գոյություն ունեն միայն իրենց ստեղծման կամ կերտման ակտում: Հաղորդության մեջ հաղորդության (կամ զոհաբերության) փաթեթավորումը և հաղորդությունը համընկնում են, քանի որ Քրիստոսն է ինքն իրեն մշտապես տալիս, մյուս խորհուրդները շնորհ են տալիս և հետո այլևս չկան:

Հաղորդության խորհուրդը, սակայն, կա, մնում և գոյատևում է իր ստեղծման պահից մինչև տեսակի հարատևությունը:

Այլ կերպ ասած՝ պատարագը հաղորդություն է ինչպես զոհասեղանի վրա՝ օծումից հետո, այնպես էլ խորանում, երբ այն պահվում է երկրպագության և հիվանդների մոտ տանելու համար: Սա Քրիստոսի շարունակական ներկայությունն է մարդկանց մեջ. «Ես ձեզ հետ եմ միշտ մինչև աշխարհի վերջը» (Մատթ. 28, 20), այսինքն՝ Հաղորդության Քրիստոսը նույն Քրիստոսն է, ինչ որ երկնքում է։

Հաղորդությունը որպես հոգևոր սնունդ

Հաղորդությունը գերազանցապես հոգևոր և գերբնական կերակուրն է, քանի որ Քրիստոս Հիսուսն ինքն է շնորհի հեղինակը. ով ուտում է իմ Մարմինը, ինձանից է ապրում: Հաղորդություն Հիսուսի հետ կարող է լինել երկու եղանակով՝ զոհաբերության ժամանակ և զոհաբերությունից դուրս:

Զոհաբերության ժամանակ հաղորդությունն ընդգրկում է հաշտության իմաստը, ինչպես բնականաբար նշանակում է բանկետ, այսինքն՝ հաղորդության, հաշտության, ընկերության, սիրո, ներման նշան... Խնջույքի այս և մյուս նշաններն իսկապես առկա են հաղորդության ժամանակ։ զոհաբերության հաղորդությունը:

Հաղորդությունը իսկապես հաշտեցնող, ներող, կյանքի և սիրո առջև բացվող կերակուրն է:
Նույնիսկ եթե արդար պատճառով և տարբեր իրավիճակներով Քրիստոսի Մարմինն ընդունվի զոհաբերությունից դուրս, Հաղորդությունը պահպանում է, թեև ավելի քիչ ակնհայտ ձևով, զոհաբերության ժամանակ հաղորդության նույն հատկանիշները, որոնց պսակն է կամ լրացումը:

Հաղորդության լույսի ներքո «Անառակ որդու» առակը անշուշտ նոր ու ավելի թափանցող լույս է ձեռք բերում՝ հարստացնելով դրա իմաստը։ Բոլոր «նորը», որ Հայրը պատվիրում է՝ նշելու իր կորցրած որդու վերադարձը, կարելի է մատնանշել Հաղորդության՝ իսկական տոնական խնջույքի մեջ...

Նույնիսկ Անարատ Գառան Մարմնի հետ մարմնական «շփման» նկատառումը մեր լինելն ավելի շքեղ և ուժեղ է դարձնում, քանի որ անարատ մոր սիրտը հավերժ կուսական և վսեմ դարձրեց:

Այս առումով, առեղծվածային-հոգևոր բնույթի ցուցումները, որ տալիս է Հաղորդությունը, հաճելի և ճշմարտացի են, նույնիսկ առանց պրոֆեսորական թեմայի հետ շփվելու: Երբ ընդունվում է անհրաժեշտ տրամադրություններով, Հաղորդությունը, - ասում է Դունս Սքոտուսը, - առաջացնում է երկու հատուկ շնորհներ. իրեն, մշտապես ներկա տեսակի տակ:

Եվ այս երկրորդ շնորհը կազմում է հենց հաղորդության իսկական իմաստը:

Երբ ընդունվում է անհրաժեշտ տրամադրություններով, Հաղորդությունը տալիս է երկու հատուկ շնորհներ. պատահական կամ սրբագործող մեկը, որը նշվում է Հաղորդության տեսակը ուտելու ժեստով. իսկ էականը կամ գոյատևողը, որն ինքը Քրիստոսն է, որը մշտապես առկա է տեսակի տակ։

Այս երկրորդ շնորհը կազմում է հենց հաղորդության իսկական իմաստը: Եվ, օգտագործելով Օգոստինոսի համար սիրելի միտքը, ով ընդհանուր առմամբ խոսում է Քրիստոսի մասին. «Ես մեծերի կերակուրն եմ։ Աճեցե՛ք, և դուք ինձ կուտեք, առանց այդպիսով ինձ վերածելու ձեր մարմնի՝ որպես ձեր մարմնի սնուցման. բայց դու կվերածվես իմ մեջ» (Confessions, VII, c.10, n. 16), Duns Scotus-ը, այն ուղղակիորեն կիրառելով Հաղորդության վրա, գրում է. ես քո մեջ, բայց դու ինձ մեջ կվերածվես» (Ordinatio, IV, 8, 3, 2), այսպիսով, Քրիստոսում այդ հոգևոր աճի հիմքերը դրվում են մինչև կատարյալ մարդու լիարժեք հասունացումը:

Եվ դարձյալ գրում է. «Եթե Հաղորդության մեջ չլիներ Քրիստոսի Մարմինը, բոլոր մյուս խորհուրդները կկորցնեին իրենց կարևորությունը, և Եկեղեցում կվերանար ամբողջ նվիրվածությունը, և հնարավոր չէր լինի մատուցել պաշտամունքի կամ լատրիական պաշտամունքը։ Աստված» (Reportata Parisiensia, IV, 8, 1, 3); քանի որ «լատրիայի պաշտամունքը պայմանավորված է Հաղորդության՝ որպես Աստծուն» (Ibidem, IV, 11, 3, 8):

Վերափոխելով այս միտքը՝ կարելի է նաև ասել, որ առանց Հաղորդության եկեղեցիները կլինեին ցուրտ ու սառցե տեղ, քարակույտ, այսինքն՝ ինչպես մարմին՝ առանց հոգու, առանց սիրտ ու արյուն...

Հաղորդությունը՝ որպես Աստծո պաշտամունքի աղբյուր

Հաղորդությունը գերազանցապես հաղորդություն է, քանի որ այն պարունակում է այն, ինչ իրականում նշանակում է` Մարմնավորված Խոսքը, Քրիստոսը, Քրիստոսը: Մինչդեռ մյուս խորհուրդները նշանակում են պատահական շնորհը, որը շնորհվում է դրանք ընդունողին. Հաղորդությունը, սակայն, նշանակում և իսկապես պարունակում է էական շնորհ, այսինքն՝ Քրիստոսն է, ով բոլոր շնորհների աղբյուրն է՝ «caput omnis gratiae»:

Քանի որ Քրիստոս կամենում էր մշտապես մնալ մեր մեջ, նա ընտրեց նաև Հաղորդության մեջ մնայունության խորհուրդը: Նրա իրական ներկայությունը մեծապես օգնում է հավատացյալին զարգացնել ճիշտ նվիրվածությունը Նրա հանդեպ և արժանավայել սիրել Նրան: Այնքան, որ Եկեղեցում պաշտամունքի յուրաքանչյուր գործողություն հիմք և կատարելություն ունի միայն Հաղորդության առնչությամբ:

Սա հատկապես նկատելի է ինչպես քահանայի մոտ, ով ավելի ջանասիրաբար է մատուցում խորհուրդները, այնպես էլ այն մարդկանց մոտ, ովքեր ավելի նվիրումով են մասնակցում Սուրբ Պատարագին։

Կարելի է նաև անհեթեթ մտածել, որ եթե Հաղորդության մեջ չլիներ Քրիստոսի իրական ներկայությունը, մնացած բոլոր խորհուրդները կկորցնեին իրենց կարևորությունը, և գուցե Եկեղեցում բոլոր հավատարմությունը կվերանար, և երկրպագության կամ լատրիայի պաշտամունքը չառաջարկվեր։ Աստված; քանի որ լատրիայի պաշտամունքը որպես Աստված պայմանավորված է միայն Հաղորդավարությամբ:

Եկեղեցիներն իրենք այլ բան չէին լինի, եթե ոչ մի ցուրտ ու սառցե վայր, ինչպես մարմին առանց հոգու, առանց սիրտ ու արյուն, մի պարզ պատվիրված քարերի զանգված։

Հաղորդությունը և Եկեղեցին

Հաղորդության և Եկեղեցու հարաբերությունները շատ սերտ են և ինտենսիվ: Եվ սա հատկապես Պատվերների հաղորդության առնչությամբ, որն առաջացնում է Հաղորդություն, իսկ Հաղորդությունն իր հերթին ստեղծում և սնուցում է Եկեղեցին, որը հասկացվում է հիմնականում որպես Քրիստոսի առեղծվածային մարմին:

Քրիստոսի Առեղծվածային Մարմնի առաջնահերթ նպատակը ողջ մարդկային ցեղի ամենախոր միասնությունն է ամենակատարյալ գթության և միասնության ավարտման մեջ:
Ինչ վերաբերում է Եկեղեցու հաղորդության կառուցվածքին, որը հիմնադրվել է հենց Քրիստոսի կողմից՝ խթանելու և զարգացնելու առեղծվածային մարմնի եկեղեցական իրականության հոգևոր աճը, ապա «քահանայությունը», անշուշտ, զբաղեցնում է արտոնյալ տեղ:

Այստեղից է գալիս այն մեծ հոգատարությունը, որով մենք պետք է վերաբերվենք քահանայական կարգին, որն իր ծառայության միջոցով միավորում է հավատացյալներին նույն գլխին, որը Քրիստոսն է։ Քահանայի արժանապատվությունն ու մեծությունը ուղղակիորեն բխում է Հաղորդության հետ նրա փոխհարաբերությունից, որի ընծայում նա միշտ գործում է ամբողջ Եկեղեցու անունով:

Այդ իսկ պատճառով այն կարելի է անվանել աստվածաբանական մեծ խորության ամենագեղեցիկ անուններով՝ «միջնորդ Աստծո և եկեղեցու միջև», «հարսի դեսպան փեսայի մոտ», «Քրիստոսի փոխանորդ»։

Պաշտամունք

Հաղորդությունը, որպես Քրիստոսի շարունակական պատմական «ներկա», իսկապես կազմում է Եկեղեցու սիրտը, Աստծո լաթրևտիկ պաշտամունքի գագաթնակետն ու գագաթնակետը, ինչպես. Քրիստոս ինքը ասում է. «Թող բոլորը լինեն մեկ, ինչպես դու ես իմ մեջ, ո՛վ Հայր, և ես՝ քո մեջ. թող նրանք մեկ լինեն մեր մեջ, որպեսզի աշխարհը հավատա, որ դու ուղարկեցիր ինձ: Եւ Փառք որ դու ինձ տվեցիր, ես նրանց տվեցի, որպեսզի նրանք մեկ լինեն, ինչպես մենք մեկ ենք, ես՝ նրանց մեջ, և դու՝ իմ մեջ, որպեսզի կատարյալ լինեն միասնության մեջ» (Հովհ. 17, 21-23): .

Կորպուս Դոմինիի տոնը, լինելով քրիստոնեության մեջ ամենասիրվածներից մեկը, նշվում է տպավորիչ երթերով։ TO Հռոմ, երթը նախագահում է ինքը՝ Հռոմի պապը, Կորպուս Դոմինիի տոնին երթի օգտագործումը ներմուծել է Հովհաննես XXII-ը 1316 թվականին։

Սովորաբար Corpus Domini-ի տոնը նշվում է վաթսուն օր հետո Զատիկ, այսինքն՝ ՍՍ-ի տոնին հաջորդող հինգշաբթի։ Trinità, այն երկրներում, որտեղ դա սուրբ պարտավորության օր է. որտեղ, սակայն, դա պաշտոնական տոն չէ, այն տեղափոխվում է հաջորդ կիրակի, ինչպես Իտալիայում 1977 թվականից:

Հեղինակ՝ P. Giovanni Lauriola ofm

աղբյուր: santiebeati.it